王强 淄博市中心医院
脏腑理论被称之为中医基础理论体系的核心，而“脏象”是中医脏腑理论中一个基本概念，其外延比脏腑理论要小得多。然而长期以来，学术界却有把中医学理论中与脏腑有关的内容全部归为“脏象”的倾向，故“脏象”值得一考。
记得30年前，笔者在北京中医学院读研时，曾就当时的《中医学基础》、《内经讲义》等教材中关于脏象的不同说法问道于任应秋老先生，如“脏腑学说，古人称之为‘藏象’”、“藏指藏象，脏指脏腑”、“藏象是研究人体脏腑生理功能、病理变化及其相互关系的学说”等。笔者请教他为何在他主编的《中医各家学说》教材中关于基础理论首言脏腑学说，却只字未谈“藏象”。任应秋笑而未答我的问题，只是说：你去查查“古人”是怎么说的。我翻阅资料，王冰注《黄帝内经素问》曰：“象谓所见于外，可阅者也”；张景岳《续注》也说“象，形象也，藏居于内，形见于外，故曰藏象。”又如李中梓《内经知要》、薛生白《医经原旨》等多以“藏象”狭指为“脏腑身形”。看来把“藏象”等同于“脏腑学说”只不过是一家之言。尚未达到中医界共识。
既然“藏象”之说源于《内经》，我们不妨还是从源头上找找答案。脏象之说虽首出《内经》，但《内经》言及脏腑之处甚多，而言及脏象之处甚少。《素问·五脏生成篇》曰：“五脏之象，可以类推；五脏相音，可以意识；五色微诊，可以目察。”这里“五脏之象”与“五音”、“五色”是并列关系：“五音”于耳聪心敏者，可以意识而知之，“五色”于目明智远者，可以占视而知之。而“五脏之象”则是“以物类推之”，“肝象木而曲直，心象火而炎上，脾象土而安静，肺象金而刚决，肾象水而润下。”在这里，“脏象”仅是古人应用取象比类的方法，对五脏的属性功能与自然事物或现象的联系和类推，是脏腑理论对五行学说的应用或对五行模型的借用。如果按王冰等医家所言，“象”为外观可阅之身形，那么，心之“象”在面部、血脉；肺之“象”在毛、皮；肾之“象”在发、骨；而每条后面的论述，如心者“为阳中之太阳，通于夏气”；肺者“为阳中之太阴，通于秋气”皆为“不可阅”，岂非多余之论吗？笔者认为，该段经文中所谓“其华”如何？“其充”如何？只是回答“脏象何如”的部分依据，其结论则分述于其后，即每一小段的最后两句：心之“象”，“为阳中之太阳，通于夏气”；肺之“象”，“为阳中之太阴，通于秋气”。也就是说，“脏象”之“象”，是诸脏所应阴阳四时之象。正如《素问·五运行大论篇》言“天地阴阳者，不以数推以象之谓也。”这样的“藏象”之“象”本质上不是指外观可阅之身形，实为“大象无形”之“象”；是超越形而下的人体自我的，是形而上的，是古人的“天人合一”哲学思想的一种体现。
《内经》言医，皆“法于阴阳，合于术数”，借用《周易》之卦象模型推出脏腑特征是其特色。如肝为震卦，藏于左，主东方；肺为兑卦，藏于右，主西方；心为离卦，步于表，主南方；肾为坎卦，治于里，主北方；脾主中央，为至阴，按复卦之卦义，“至”为上下往复之义，故脾是阴阳升降之枢。《周易》认为万物感应，其共同规律是谓“神道”——阴阳之道。《内经》云“阴阳不测谓之神”是言阴阳之道的变化常有偶然性，无法用感官直接感知和测度。“粗守形上守神”就是说，精通阴阳神道的上工，守的是天地人间变化莫测之应象，粗工才是只知守着“可阅之外形”。
笔者认为，中医脏腑理论的形成是一个长期而复杂的过程，其内容也是一个多层次的复杂体系，其中既有古人对人体脏腑身形和功能的实际描述，又有借用当时最先进的哲学模型构建而成的四时五脏阴阳虚拟模型；既有对脏腑与经络、气血、五体、五官之间关系等人体本身的研究，又有超人体的人天观的论述。又因中医理论是古人在与疾病作斗争的过程中形成的，常是在病中识人，所以一些在表面上是关于生理功能的论述，其本质可能是病理的或药理的，所以我们要采用多层次、多学科、多角度的研究，把不同层次的内容搞清楚。目前许多中医研究者不但把与五脏相应的“其华”、“其充”等外观可阅之形说成五脏之“象”，而且还把古医家对人体内脏的解剖学论述等也都归为“脏象”的内容，这就把脏腑理论中不同层次的内容混为一谈了。这样构建的所谓“中医脏象学”实难令人苟同。
